史威登堡神学著作
994.“凡活着的爬行物”表示包含良善的一切低级享受,这是活的,这从前面(44, 594, 674, 746, 800, 807, 909-911节)所说的“爬行物”的含义清楚可知。“爬行物”在此表示一切洁净的牲畜和飞鸟,这一事实对每个人来说都是显而易见的,因为经上说它们可作食物。严格来说,“爬行物”是指那些最可鄙(如利未记11:23, 29-30所列举的那些)和不洁净的动物。但从广泛意义上说,如此处,它们是指可作食物的动物。它们在此被称为“爬行物”,是因为它们表示低级享受。在圣言中,人的情感由“洁净的牲畜”来表示,如前所述(45, 46, 142, 143, 246, 776, 987节);但由于人若不在其享受里面就感知不到自己的情感,以至于把情感称作享受,所以它们在此被称为“爬行物”。
低级享受有两种,即意愿的享受和理解力的享受。享受的一般种类是这些:拥有土地和财富的享受;在政府担任高级职务的享受;婚姻之爱,以及爱婴儿和儿童的享受;友谊和社交的享受;阅读、写作、求知、变得智慧的享受;以及其它许多享受。还有感官的享受,如:听觉享受,这种享受一般是从甜美的音乐和歌曲中获得的;视觉享受,这种享受一般是从多种多样的美丽事物中获得的;嗅觉享受,这种享受是从怡人的香甜气味中获得的;味觉享受,这种享受是从食物和饮品的美味和营养中获得的;触觉享受,这种享受来自许多愉悦的感觉。这些不同种类的享受因在身体中被感觉到,故被称为身体的享受。但享受若不靠某种内在情感而存在并持续存在,就不会存在于身体中;而内在情感反过来若不源于一种有功用和目的居于其中的更内在的情感,也不会存在。
这些情感层次越来越深,或越来越内在,直达至内层;只要人活在肉身,他就感觉不到它们。大多数人甚至几乎不知道它们的存在,更不用说它们是低级享受的源头了。而事实上,若非来自有序的内在事物,或逐渐加深的源头,没有什么东西能存在于外在事物中,或能浮出表面。享受或感官满足只是一种外在效果或最终效果。只要人们活在肉身,就无法看到内在事物,除非他们进行反思。在来世,这些内在事物会首先显现,事实上按着主把它们提升到天堂的次序显现。内在情感及其快乐在灵人界显现;更内在的情感及其快乐在天使灵天堂显现;还要内在的情感及其一切幸福则在天使天堂显现。因为天堂有三层,一层比一层内在、完美和幸福(参看459, 684节)。在来世,这些事物就是以这种方式依次展开并使自己能被感知到。但只要人活在肉身,由于他的观念和思维总是集中在肉体事物上,故这些内在事物可以说休眠了,因为它们被肉体事物淹没了。然而,凡进行反思的人都能明显看出,一切享受都反映了按次序越来越内在的情感,并从这些情感中获得它们的整个存在和本质。
由于按次序越来越内在的情感在最外在的事物,也就是肉体中被感觉为享受,所以它们被称为“爬行物”。但它们只是肉体感觉,是内在事物的产物;仅从视觉及其享受,谁都能清楚看到这一点。如果内在视觉不存在,眼睛不可能看见。眼睛的视觉来自内在视觉,所以肉体死亡后,人仍能看见,甚至比活在肉身时看得更清晰,只是看见的不是世俗和肉体事物,而是来世的事物。那些活在肉身时看不见的盲人在来世看得和那些视力敏锐的人或林叩斯(古希腊神话中的人物,拥有世界上最敏锐的视力)一样清晰。这也是为何人在睡梦中看得和醒着时一样清楚。我正是通过内在视觉才得以看到来世的事物,甚至比我看世上的事物还要清楚。由此明显可知,外在视觉来自内在视觉,而内在视觉又来自更内在的视觉,依次类推。这同样适用于其它一切感觉和各种享受。
在圣言其它地方,享受同样被称为“爬行物”。这些地方也区分了洁净的爬行物和不洁净的爬行物,也就是以一种活的或天堂般的方式所获得的享受和以一种死的或地狱般的方式所获得的享受。如何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
此处,“田野的野兽,空中的飞鸟和爬行物”表示诸如前面所提到的与人同住的那种事物,这一点从论述的主题是一个新教会明显看出来。诗篇:
愿天和地,海和一切爬在其中的都赞美祂。(诗篇69:34)
“海和一切爬在其中的”不可能赞美耶和华,赞美祂的是它们所表示的与人同住的活物;也就是说,祂只能从它们里面的活物中得到赞美。又:
野兽和一切牲畜,爬行物和带翅膀的鸟,你们都要赞美耶和华。(诗篇148:10)
此处意思也一样。“爬行物”在此只表示享受所来自的良善情感,这一点也可从这百姓当中的不洁净的爬行物明显看出来,如从以下经文所清楚看到的。
诗篇:
耶和华啊,遍地满了你的财物。这海又大又广,其中有无数的爬行物。它们都仰望你按时给它们食物。你给它们,它们便拾起来;你张手,它们就饱享美物。(诗篇104:24-25, 27-28)
此处就内义而言,“海”表示属灵事物,“爬行物”表示靠它们活着的一切事物;“按时给它们食物,它们就饱享美物”表示享受。以西结书:
这两条河所到之处,凡爬行的活物或活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这水流到那里,它们必得医治,凡这河所到之处,一切都必存活。(以西结书47:9)
这指的是从新耶路撒冷流出来的水;这些水表示来自一个属天源头的属灵事物;“爬行的活物或活灵魂”表示对良善的情感和源于这些情感的享受,既有肉体的享受,也有感官的享受;后者从“水”,也就是来自一个属天源头的属灵事物中获得生命,这是显而易见的。
来源于自我,因而来源于自我的污秽欲望的享受也被称为“爬行物”。这一点明显可见于以西结书:
我进去一看,看哪,在四面墙上画着各种形状的爬行物和走兽,都是可憎恶的;并以色列家一切的偶像。(以西结书8:10)
此处,“各种形状的爬行物”表示污秽的享受,这些享受的内在都是恶欲,而恶欲的内在是仇恨、报复、残忍和通奸;这就是“爬行物”,也就是来源于爱自己、爱世界或自我的享受中所固有的快乐的性质;它们是人们的偶像,因为人们认为它们令人快乐,热爱它们,把它们当作神,并因此崇拜它们。在代表性教会,这些爬行物因表示诸如此类的肮脏事物而同样是如此地不洁净,以至于人不许摸它们,凡摸它们的,都是不洁净的(这可见于利未记5:2; 11:31-32, 33; 22:5-6)。
776.“一切飞鸟,各从其类”表示一切属灵真理,“飞行物”表示属世真理,“带翅膀的物”表示感官真理。这从前面(如40节)关于鸟的阐述和说明清楚可知。上古之人将人的思维比作飞鸟,因为相对于意愿的事物,思维好比飞鸟。由于此处提到飞鸟、飞行物和带翅膀的物,并且它们就像人里面理解力的概念、理性概念和感官印象那样接踵而来,所以为防止任何人怀疑它们表示这些事物,我从圣言引用一些经文加以证实,从中可以明显看出,“牲畜”表示诸如所说过的那类事物。
诗篇:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和一切牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这论及主,经上以这种方式描述祂管理人和属于人的东西。否则,什么叫“管理兽和鸟”呢?又:
果树和一切香柏树,野兽和一切牲畜、爬行物和飞鸟或带翅膀的飞行物,愿他们都赞美耶和华的名。(诗篇148:9-10, 13)
“果树”是指属天人,“香柏树”是指属灵人,“野兽”、“牲畜”和“爬行物”就目前的情况而言,是指他们的各种良善;“飞行物或飞鸟”是指他们的真理,他们出于这些真理能“赞美耶和华的名”。野兽、牲畜、爬行物和飞鸟或飞行物决不能这样做。在世俗的著作中,这类事物可以作为夸张的说法,但在主的圣言中,它们决不是夸张,而是象征或代表更深层的事物。
以西结书:
海中的鱼、天空的鸟、田野的野兽,和爬在地上的一切爬行物,并地面上的众人,都要在我面前战栗。(以西结书38:20)
此处“兽”和“鸟”表示这类事物,这是显而易见的,因为如果鱼、鸟和兽要战栗,那么这如何算是耶和华的荣耀呢?如果它们不包含神圣事物在里面,谁会认为这些说法是神圣的?耶利米书:
我观看,看哪,无人; 空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
这表示一切良善和真理;“人”在此也表示爱之良善。同一先知书:
它们都已荒废,以致无人经过,人也听不见牲畜的叫声;从空中的飞鸟到走兽都逃散了,它们都绝迹了。(耶利米书9:10)
这同样表示对一切真理和良善的背离,或说它们都离开了。
又:
这地悲哀,一切田野的青草枯干要到几时呢?因住在其中之人的邪恶,牲畜和飞鸟都灭绝了,因为他们说,祂看不见我们的末日或结局。(耶利米书12:4)
此处“牲畜”表示良善,“飞鸟”表示真理,它们都消亡了。西番雅书:
我必毁灭人和牲畜,我必毁灭空中的鸟、海里的鱼,以及绊脚石和恶人;我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)
此处“人和牲畜”表示属于爱及其良善的事物,“空中的鸟、海里的鱼”表示属于理解力,因而属于真理的事物。这些被称为“绊脚石”,是因为对恶人来说,成为绊脚石的,正是良善和真理,而不是牲畜和鸟;它们也明显论及人。诗篇:
耶和华的树,就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树,都得到了充分的灌溉。飞行物在其中筑巢。(诗篇104:16-17)
“耶和华的树”和“黎巴嫩的香柏树”表示属灵人,“飞行物”表示他的理性真理或属世真理,它们好比“巢”。
此外,“飞鸟要在枝子上筑巢”表示真理,这也是一种常用的表达形式,如在以西结书:
我要把它栽种在以色列的高山上,它要长出枝子,结出果子,成为佳美的香柏树,各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面;它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:23)
这表示外邦人当中的教会,它是属灵的,是“佳美的香柏树”;“各翅膀的鸟儿”表示各种真理。同一先知书:
空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝,田野所有的野兽都在它的枝条下生产,所有大民族都在它的荫下居住。(以西结书31:6)
这论及亚述,也就是属灵教会,该教会被称为“香柏树”;“空中的飞鸟”表示它的真理,“走兽”表示它的良善。
但以理书:
它的枝子华美,果子甚多,可作其上众生的食物。田野的走兽在它之下得到荫影,空中的飞鸟或飞行物住在它的枝子上。(但以理书4:12, 21)
此处“走兽”表示良善,“空中的飞行物或飞鸟”表示真理。谁都能清楚看出这一点,否则,说飞鸟和走兽住在那里又有什么意义呢?这同样适用于主所说的话:
神的国好像一粒芥菜种,有人拿去种在园子里,它就生长起来,成了一棵大树,连空中的飞鸟都住在它的枝上。(路加福音13:19; 马太福音13:31, 32; 马可福音4:31, 32)
目录章节
目录章节
目录章节